De las siete cartas de Apocalipsis 2–3, solo dos no contienen reproche: Esmirna y Filadelfia. A esta última, Cristo le dice: «Aunque tienes poco poder, has guardado Mi palabra y no has negado Mi nombre» (3:8). Luego le hace una promesa central en el debate sobre si el arrebatamiento ocurrirá antes, durante o después de la tribulación: «Porque has guardado la palabra de Mi perseverancia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba, esa hora que está por venir sobre todo el mundo para poner a prueba a los que habitan sobre la tierra» (3:10).
Para algunos, esta promesa demuestra que la Iglesia será retirada antes de la tribulación. Para otros, no basta para llegar a esa conclusión. Esta entrada sostiene que el versículo ofrece más apoyo a esa interpretación del que sus críticos reconocen, pero no la demuestra con la certeza que algunos de sus defensores afirman. Para entender su alcance, hay que leer la oración completa, en lugar de concentrar toda la discusión en la preposición «de».
El texto y sus partes
ὅτι ἐτήρησας τὸν λόγον τῆς ὑπομονῆς μου, κἀγώ σε τηρήσω ἐκ τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ τῆς μελλούσης ἔρχεσθαι ἐπὶ τῆς οἰκουμένης ὅλης πειράσαι τοὺς κατοικοῦντας ἐπὶ τῆς γῆς. Apocalipsis 3:10
Porque has guardado la palabra de Mi perseverancia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba, esa hora que está por venir sobre todo el mundo para poner a prueba a los que habitan sobre la tierra. Apocalipsis 3:10
Antes de discutir qué significa la preposición «de», conviene observar cuatro aspectos de la oración.
Primero, Cristo responde a la fidelidad de la iglesia con una promesa de cuidado. El texto repite el mismo verbo: etērēsas… tērēsō, «has guardado… Yo te guardaré». La relación es directa: la iglesia ha guardado su palabra, y él promete guardarla a ella.
Segundo, la promesa habla de «la hora de la prueba» (tēs hōras tou peirasmou), no simplemente de «la prueba». Esta diferencia es central para el argumento: la promesa se refiere a un período, y la oración explica qué lo caracteriza. Es futuro, porque «está por venir»; tiene alcance universal, porque vendrá «sobre todo el mundo»; y tiene un propósito definido: «poner a prueba a los que habitan sobre la tierra». La discusión, por tanto, debe considerar qué significa ser guardado de esa hora, además de qué significa ser protegido de la prueba misma.
Tercero, ese alcance universal da razones para entender la hora como una prueba del fin de los tiempos. La descripción apunta más allá de una persecución limitada a Filadelfia o a su región. Intérpretes de distintas corrientes —como Beale, Osborne, Aune y Thomas— han relacionado esta hora con la tribulación escatológica, es decir, con el período de prueba que precede a la consumación final.1 Esa coincidencia ayuda a identificar la hora, aunque no resuelve cómo será guardada la Iglesia.
Cuarto, la promesa se dirige a Filadelfia, pero su mensaje debe ser oído por todas las iglesias. La carta termina con la exhortación: «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias» (3:13). Esto permite considerar la promesa junto con otras de las siete cartas cuyo cumplimiento apunta al futuro, como participar en el gobierno de Cristo o sentarse con él en su trono (2:26–27; 3:21). Desde esta lectura, su alcance no se agota en los creyentes que la recibieron en el siglo primero: también concierne a la Iglesia que enfrentará aquella hora.2
La preposición y su único paralelo
El verbo tēreō («guardar») seguido de la preposición ek («de») aparece en el Nuevo Testamento solo aquí y en Juan 17:15: «No te ruego que los saques del mundo, sino que los guardes del maligno». Gundry hizo de este paralelo una pieza central de su interpretación: los discípulos permanecen en el mundo y, aun así, son guardados. Según su lectura, la misma expresión en Apocalipsis 3:10 permite entender que la Iglesia será protegida durante la tribulación, sin ser retirada de ella.3 Es una objeción importante a la interpretación pretribulacional y merece una respuesta en tres partes.
Primero, hay que distinguir de qué son guardados los discípulos. En Juan 17:15, Jesús contrapone dos peticiones: «que los saques del mundo» (arēs ek tou kosmou) y «que los guardes del maligno» (tērēsēs ek tou ponērou). Los discípulos permanecen en el mundo, pero aquello de lo que son guardados es el maligno. El pasaje, por tanto, no dice que permanezcan dentro de la misma esfera de la que son protegidos.
Townsend sostiene que la construcción describe una condición de exclusión respecto de aquello que amenaza al creyente, sin indicar por sí misma un movimiento de salida.4 Desde esta lectura, el paralelo de Juan permite entender la promesa como protección que mantiene al creyente fuera del dominio del mal. Sin embargo, esto todavía no determina cómo debe entenderse la promesa de Apocalipsis.
Segundo, en Apocalipsis la promesa se refiere a una hora de alcance mundial. En Juan, los discípulos pueden permanecer en el mundo y ser guardados del maligno. En Apocalipsis, la promesa es ser guardado «de la hora de la prueba», que vendrá «sobre todo el mundo». La diferencia importa: ningún lugar de la tierra queda fuera del alcance anunciado de esa prueba.
El argumento pretribulacional se apoya en esta combinación: si ser guardado «de la hora» significa quedar excluido de ese período, y si la prueba alcanza al mundo entero, la promesa apunta a que la Iglesia no estará en la tierra cuando ocurra. Esta conclusión depende de cómo se entienda la expresión completa; no se desprende de la preposición por sí sola.
Tercero, el paralelo ayuda, pero no elimina las diferencias entre ambos pasajes. En Juan, los discípulos son guardados de un agente personal: el maligno. En Apocalipsis, la iglesia recibe una promesa respecto de un período: la hora de la prueba. No basta con encontrar el mismo verbo y la misma preposición para concluir que la protección se cumple del mismo modo. Hay que considerar de qué se guarda a los creyentes y cómo lo describe cada contexto.5
Aquí conviene mantener la cautela que reconoce Feinberg: la gramática por sí sola no resuelve la cuestión.6 Aunque Thomas y Townsend defienden conclusiones más firmes, este capítulo sostiene una afirmación más moderada: la expresión es compatible con una exclusión de la hora, y el contexto ofrece razones para favorecer esa lectura. Su fuerza depende del conjunto: la referencia a la hora, su alcance mundial, el propósito de la prueba y la identidad de sus destinatarios.
Cómo describe Apocalipsis la protección durante la prueba
Apocalipsis presenta varios ejemplos de personas protegidas mientras atraviesan un período de prueba. Los ciento cuarenta y cuatro mil reciben un sello antes de que se dañe la tierra (7:3–4); más adelante, se prohíbe a las langostas dañar a quienes llevan el sello de Dios (9:4). La mujer es alimentada en el desierto durante mil doscientos sesenta días (12:6, 14). Los dos testigos cuentan con protección hasta que terminan su testimonio (11:5–7). En estos pasajes, los protegidos permanecen en el escenario del conflicto y reciben un cuidado concreto.
La promesa a Filadelfia está formulada de otra manera: «te guardaré de la hora» (tērēsō ek tēs hōras). No describe un sello, un refugio o alimento durante la prueba. Promete guardar a la iglesia de la hora misma. Esta diferencia de lenguaje no demuestra por sí sola que la Iglesia será retirada, pero merece atención: el libro ofrece ejemplos claros de protección durante la prueba, mientras que aquí expresa la promesa en términos distintos.
Esto permite precisar también la comparación con Israel en Gosén, protegido dentro de Egipto mientras caían las plagas (Éx 8:22; 9:26). Gosén muestra que Dios puede proteger a su pueblo sin retirarlo del lugar del juicio. La cuestión es si ese ejemplo explica específicamente la promesa de Apocalipsis 3:10.
Dentro de Apocalipsis, el paralelo más cercano a Gosén es la protección de quienes llevan el sello de Dios. El texto los presenta como ciento cuarenta y cuatro mil «sellados de todas las tribus de los israelitas» (7:4). Si, como sostiene esta entrada, esa descripción se refiere a Israel, el patrón de protección en medio del juicio se aplica aquí a Israel. Filadelfia recibe una promesa formulada de otro modo.
El contraste aporta, por tanto, un apoyo adicional a la lectura propuesta: Apocalipsis describe expresamente cómo algunos son protegidos durante la prueba, pero a Filadelfia le promete ser guardada «de la hora». Determinar el alcance de esa diferencia exige considerar el conjunto del pasaje.
Para quién es la hora
La segunda mitad del versículo declara el propósito de la hora: «poner a prueba a los que habitan sobre la tierra». En Apocalipsis, esta expresión tiene un sentido que va más allá del lugar donde viven las personas. Se utiliza repetidamente para identificar a quienes se oponen a Dios: los responsables de la sangre de los mártires, los que celebran la muerte de los dos testigos y los que adoran a la bestia (6:10; 11:10; 13:8, 14; 17:8). Su contraste aparece en la expresión «los que moran en el cielo» (13:6).
Por eso, «los que habitan sobre la tierra» se entiende aquí como una designación de la humanidad incrédula y rebelde. Beale, aunque no comparte la conclusión pretribulacional defendida en este capítulo, también reconoce este uso de la expresión.7
La prueba tiene, por tanto, unos destinatarios definidos. Filadelfia, caracterizada por guardar la palabra de Cristo y no negar su nombre, no pertenece al grupo descrito. Esto apoya la distinción entre la iglesia que recibe la promesa y aquellos a quienes la hora viene a poner a prueba.
La respuesta postribulacional es que esa distinción no exige que la Iglesia esté ausente: podría permanecer en la tierra sin ser destinataria del juicio. La objeción señala una diferencia válida. No ser el blanco de una prueba no equivale necesariamente a estar fuera del período en que ocurre.
Sin embargo, el argumento pretribulacional no descansa únicamente en identificar a los destinatarios. También considera la formulación de la promesa: Cristo dice «te guardaré de la hora», no simplemente «te guardaré de la prueba». La lectura propuesta reúne ambos elementos: la hora está dirigida a un grupo distinto de la Iglesia, y a Filadelfia se le promete ser guardada de esa hora.
Esto no elimina toda discusión sobre cómo se cumplirá la promesa. Sí añade peso a la interpretación de que la Iglesia quedará excluida de ese período, especialmente al considerar que otros pasajes del libro describen de forma explícita la protección de quienes permanecen durante el juicio.
Lo que la objeción tiene de razón
Es cierto que ninguna versión traduce «te sacaré». El verbo griego tēreō significa «guardar» o «proteger», no expresa movimiento. Sin embargo, el argumento no depende de que ese verbo signifique «sacar». La distinción es otra: Apocalipsis 3:10 promete que la Iglesia será guardada «de la hora», pero no explica cómo se cumplirá esa promesa. Según esta lectura, Cristo promete aquí que la Iglesia quedará fuera de esa hora, mientras que Pablo describe en 1 Tesalonicenses 4 cómo será reunida con él. Por eso, exigir que tēreō signifique «sacar» no resuelve la cuestión: lo que hay que determinar es qué significa la expresión completa, «te guardaré de la hora».
¿Qué aporta entonces este pasaje al argumento? Desde esta interpretación, varios elementos apuntan en una misma dirección: la promesa se dirige a la Iglesia; habla de guardarla de la hora de prueba, y no solo de sus peligros; y presenta esa prueba como un acontecimiento que alcanzará al mundo entero. Si quedar «fuera de la hora» significa no estar presente durante ese período, su alcance mundial permite inferir que la Iglesia estará fuera de la tierra. A esto se suma que los destinatarios de la prueba —«los que habitan sobre la tierra»— se entienden aquí como un grupo distinto de la Iglesia, y que otros pasajes de Apocalipsis describen una protección durante la tribulación, especialmente en relación con Israel.
Ninguno de estos elementos demuestra por sí solo que la Iglesia será retirada antes de la tribulación. Juntos, sin embargo, dan peso a esa lectura. El valor particular de Apocalipsis 3:10 está en que contiene una promesa dirigida a una iglesia acerca de su relación con esa hora de prueba.
Notas
G. K. Beale, The Book of Revelation, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), sobre 3:10; Grant R. Osborne, Revelation, BECNT (Grand Rapids: Baker Academic, 2002); David E. Aune, Revelation 1–5, WBC 52A (Dallas: Word, 1997); Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody, 1992). La lectura preterista que limita la hora al siglo primero (p. ej., Kenneth L. Gentry Jr., Before Jerusalem Fell, Tyler: ICE, 1989) choca con epi tēs oikoumenēs holēs.
Thomas, Revelation 1–7, sobre 3:10 y 3:13.
Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973), cap. sobre Ap 3:10.
Jeffrey L. Townsend, «The Rapture in Revelation 3:10», Bibliotheca Sacra 137 (1980): 252–66.
D. A. Carson, Exegetical Fallacies, 2.ª ed. (Grand Rapids: Baker, 1996); James Barr, The Semantics of Biblical Language (Oxford: Oxford University Press, 1961).
Paul D. Feinberg, «The Case for the Pretribulation Rapture Position», en Gleason L. Archer Jr., Paul D. Feinberg, Douglas J. Moo y Richard R. Reiter, The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational? (Grand Rapids: Zondervan, 1984).
Beale, Revelation, sobre 6:10 y 13:8; Thomas, Revelation 1–7, sobre 3:10; Renald E. Showers, Maranatha: Our Lord, Come! (Bellmawr: Friends of Israel, 1995), cap. sobre Ap 3:10.